縁起のなかに、明滅する、わたしという現象

これは、「私」が「わたしという現象」として捉え直されるまでの、体験と思考の一部を記録したものです。

山に入るたびに、「わたし」という存在を問わざるを得ない体験が重なり、いつしか「わたしとはどんな存在なのか」と思考を巡らせるようになりました。

「わたし」という存在の認識が、固定的なものから、動的で現象的なものとして捉え直されたことで、心が少し楽になりました。

たとえば、「自信」という言葉のイメージが変わりました。
これまでのわたしにとって、自信の「自」には固定的なイメージがありました（そのため、自信をもつことはできませんでした）。

しかし、「わたしは現象である」と捉え直したとき、依拠する先が、「自分」という範囲を超えた、
偶然性に満ちた空間に在る流れ——という、まだ言葉にならないなにかへと変化していくのを感じました。

そして不思議と、「自分自体は信じられないけれど、わたしの奥底に流れているこの偶然性の場を愛おしく思い、
その流れに身を任せよう、信じよう」という、軽やかな心持ちが生まれてきました。

これを読んだ誰かが、少しでも楽になるきっかけになったら嬉しいです。
読んでくれて、ありがとう。

十月二十一日、新月にて
あたらしいわたしと出会う

山、ほどき、つなぐ場

岩と呼応し、標高を上げてゆく。いろいろなものから、切断されてゆく。

私は融解し、無となり、新たなつながりと邂逅する。

宇宙的な広がりをもつ不思議なネットワークへ開かれてゆく。

わたしが、いまここに存るということを教えてくれる。

・・・

山は、私を解体し、世界とつなぎ直す場だ。

そこで、「私」は「わたし」へ還ってゆく¹。

・・・

山や森にいるとき、心は穏やかだ。自然と同調し、調和するから。

その穏やかで調和のとれた心は、歩き続けたり、壁を登ったり、森の芳醇な香りや、風にゆれる木々のゆらめき、
菌の蠢く世界を感じたり、山に呼応し続けることを通じて、時に、無になる。

・・・

今年は、たくさんの時間を山で過ごした。小川山や瑞垣の壁、遠くはヒマラヤから中央アジアの高峰まで。
そして、少しずつ、独りで壁に入りはじめた。そのなかで、山はいつしか、自分が自分として在れる場所として、息づきはじめる。

そんな場で出会った、たくさんの、愛おしい瞬間たち。

そうした瞬間たちに通底するものを感じたとき、「私」という確固たる実体はほどけ、
代わりに「関係のなかで立ち上がる一瞬の現象」としてのわたしが浮かび上がった。

そのとき初めて、「わたしとは何か」という問いが、言葉になる前に、体験として立ち上がってくるのを感じた。
この問いを認識しはじめたのは、今年の夏、レーニン峰に登った時のことだ。

レーニン峰 —— 切断・無我・縁起生起

レーニン峰の山頂を目指し、独り歩く真夜中に、感じたこと。

｀｀｀

切断があって　つながれる世界
ここに在ることを　感じられる時間
縁起の感覚が　立ちあがる

250722 Lenin Peak

｀｀｀

吹雪のなか、見渡しても人の気配はなく、静寂が包み込む世界が、そこにはあった。
雪を被った、長くなだらかな稜線、吹雪、星空、それと、わたしがいる。

不思議なことに、いろいろなものことから”切断”される、高所や壁のなかで、
宇宙的な広がりをもつ何か全体的なものとの”つながり”が、そこにはあった。

その時、わたしは限りなく無色透明に近く、自己という存在が薄らいでゆくのを感じていた。

しかし、逆説的にもそこは完全で、「わたしはここに在る」という確かな手応えがある。

・・・

この感じ、知っている。長期縦走で山の世界にどっぷり入らせてもらったときの、あの感覚。
壁を登るなかで身体が主体的な意志をもつかのように動き始める、あの感覚。

それは、「つながりが主体」としか言いようがない。

このとき、潜在的に感じていた、掴みどころのない悲哀や恋しさ、個我を牢獄として体感してしまうような苦しさ、
不完全さという感覚は、相対化されることで認知され、静かにほどけてゆく。

わたしという現象 —— わたしを捉え直す

「わたしはここに在る」と表現するときの「わたし」という言葉は、
普段何気なく使うときと、体験に基づくそれとの間に、乖離があるように思える。

おそらく、「わたし」という言葉には、いくつかレイヤーがあるのだろう。

体験に即したわたしの感触は、関係性が主体として現前してくるような、動的なイメージをもっている。
わたしという自己が、無条件にアプリオリに存在しているのではなく、関係性があってはじめて存立している²。

「縁起のなかに立ちあがるわたしという現象」という表現が、よりいっそう、しっくりとくる —— 縁起 ＝ 繋がり・関係性。

山とのあわいを生きるわたしは、流動的で、どこからが外部か不明瞭な、曖昧さを生きる。

・・・

一方、固定的で実体を伴うかのような印象も、確かにもっている。

動的なわたしに出会ったことで、固定的なわたしが相対化され、はじめて意識に上がった ³。

固定的な主体のイメージは、社会的なレイヤーを生きる上で要請される ^{4 5}。

社会は責任の所在を問うからだ。

しかし、わたしたちが生きているのは、社会的なレイヤーに限らない。
わたしたちは、社会が複雑化する以前、言語以前の豊穣な世界も生きている。

複数のレイヤーを同時に生きている。

・・・

わたしという存在を、単一のレイヤーから捉えることは、並列する他のレイヤーを生きるわたしとの間に乖離を生み、息苦しさにつながる。
わたしというものは、関係性によって生じる現象であり、絶対固定的なものではない。

流転し、偶然性を生き、刹那的に明滅を繰り返す存在だ。

このことを忘れてしまうと、苦しい。

そして、そう素直に感じられたとき、全存在への、存在していることの奇跡を祝福するような、暖かな気持ちが込み上がる。
そのような状態にあるとき、人は、個の領域を確保し、他者との距離を適切に測り、寛容でいられる。それだけで、社会的なことだ。

逆に、わたしという存在を感じられないときや、わたしらしくいられないとき、人は、徐々に心を失い、神経質になったり、攻撃的になったりする。

心象化・宮沢賢治『春と修羅』

「わたしという現象」という自己感覚は、体験的に現れてきたものであるが、これはわたしだけに生じた感覚なのだろうか。否、普遍的な感覚に思える。

古今東西の——これまで説明にも使ってきた——仏教の縁起や無我の概念、インド哲学やヨガ（梵我一如）、あるいは登山家の著述にも（特に高峰登山やエクストリーム）、その他さまざまな文脈で、類似の記述が散見される。

・・・

この感覚を言葉にしようと記憶を巡らせていると、電子（electron）の波と粒子の二重性 ⁶ や、粘菌の生活環 ⁷ が思い起こされた。

電子は波として可能性を広げつつ、観測されると粒子のように瞬間的に現れる。

粘菌は採餌のために動的に全体を動かす一方で、環境が変わると静的な形に移行する。

このような性質は、観測や関係性によって刹那的に立ち上がる「わたしという現象」を理解する手がかりになる。

・・・

そんな折、偶然、宮沢賢治の『春と修羅』に出会った。

そこには、まさにそのまま「わたくしといふ現象は」という自己の感じられ方が表出されていた。

詩を読み進めるうちに、自分の体験を説明できる言葉に出会えた気がした。

｀｀｀

わたくしといふ現象は
仮定された有機交流電燈の
ひとつの青い照明です
（あらゆる透明な幽霊の複合体）
風景やみんなといつしよに
せはしくせはしく明滅しながら
いかにもたしかにともりつづける
因果交流電燈の
ひとつの青い照明です
（ひかりはたもち　その電燈は失はれ）

宮沢賢治『春の修羅』

｀｀｀

中動態 — 身体が意志を持ちはじめるとき

稀に、意識と身体の主従関係が逆転するような、不思議を体験する。
メモとして残していた、その体験の記録がある。

｀｀｀

離陸すると、音が消え、雑念が消え、無になる。
手足が先に動く。
意識はただ、運動を後からなぞるだけ。
知覚全体を少し上から見つめるもう一つの視点がふわっと現れる。
意識と身体の主従関係が逆転しているようだ。
意識が薄れていく、その働きを傍観する目は、いったいどこにあるんだろう？

250923 小川山 イエロークラッシュ

｀｀｀

これは、フローと言われる状態で、いろいろな条件が揃ったときに、ときどき、入ることができる。
例えば、壁を登るとき、それが能力的に限界ギリギリであり、極度に集中力が高っており、最低限の準備も整っている、動機づけも十分、などなど。

このとき、意識が身体を支配しているという感覚は崩れ去る。

身体が意思とは離れ、刹那的に目の前の壁に呼応しつづけるのを、後から、ボーッと眺めることしかできない。

意思から身体へ、主導権を明け渡す。
その移行には介入不可能で、委ねは享楽そのものだ。

本当のところ、身体運動による“意志からの主導権剥奪”と言った方が適切かもしれない。
意志していると思っていた側には、そもそも主導権などなかったのではないか。

「わたしがしている」と思っていることは、実際のところ、
「わたしがさせられている」のかもしれない。

そうであれば、自由意志は錯覚だ ⁸
意志というものは生まれてくるものであって、生むものではないのかもしれない。

・・・

もうひとつの、不思議がある。

導かれるがままに、身体が運ばれてゆく中動態的 ⁹ な状態では、だんだんと、岩とわたしの境界は曖昧になってゆく。
岩という、対象であったはずのものとの距離が限りなく近くなり、いつのまにか、岩との距離が生まれる以前の「あいだ」と感じられる空間が拡がる ¹⁰。

もしかすると、わたしとモノを別のモノだと認識する前の、あいだの世界があるのかもしれない。
あいだの世界は、宇宙的な静謐と生命的な充足感を持って広がる、生成の場だ。
わたしは、あいだに司どられる存在なのかもしれないし、あいだそのものなのかもしれない。

・・・

この空間を、どのように捉えたらよいか。

このような言葉になるようでならない感覚を見つめていると、わたしはただ「空」であり、
有るのでもなく、無いのでもない、という仏教の教えが分からないで分かるような心持ちに、一瞬なる ¹¹。

あたりまえだと思っていたことが、揺ぎはじめる。
そして、自己意識が薄れていく様を観ているとき、ある疑問が自然と生じてくる。

—— わたしが限りなく無に近づいてゆくとき、それを知覚する存在は、どこにあるのだろうか？

世界がわたしを通して、自らを見るのかもしれない

意識の輪郭が溶けてゆき、宇宙に漂う微塵のように限りなく小さくなってゆく瞬間。
同時に、その微塵はどこまでも拡がり、無限的な大きな何かへと吸い込まれてゆく。

そんな感覚を覚えるとき、自我は消滅している、もしくは、消滅しかけているのだろうか。
この拡がりを、人は宇宙や、大我、大日如来、神、あるいは世界と呼んできたのだろうか。

自己霧散から拡がる諸感覚が、少しは言葉によって把握されたように一瞬は思えたが、
即新しい問いが開け、より分からないことだらけになってしまった。問いに戻ろう。

—— わたしが限りなく無に近づいてゆくとき、それを知覚する存在は、どこにあるのだろうか？

まだ確信ではなく、うっすらと予感された仮説にすぎないが、

わたしという現象を知覚しているのは、宇宙そのもの、世界そのもの、あるいはあいだの世界なのかもしれない。

そんな感触が、一瞬の星座として浮かび上がる。

掴もうとすると、霧のように消えてしまう。